História das Mentalidades.

A chamada História das mentalidades é um ramo da Teoria da História.

É considerada uma análise de tipo mais profundo da História pois visa perscrutar e compreender as grandes alterações nas formas de pensar e agir do Homem ao longo dos tempos. Inscreve-se no chamado tempo longo (a longa duração), de teor essencialmente estrutural e que atua nos diversos fatores de uma sociedade.

 

Tem implicações na política, na sociedade, na economia, na cultura, na filosofia e na religião. Enquadra cada complexo histórico-geográfico e determina-o profundamente, não obstante, por sua própria natureza, não ser evidente discernir o que pertence especificamente a uma época e o que constitui permanência.

 

As suas repercussões são multidirecionais e aplicam-se ao homem como indivíduo, ser pensante e intelectual, à família, aos grupos, às comunidades, às nações. Entra igualmente no domínio do público e do privado, revelando para cada época sensibilidades e vivências próprias no relacionamento com os outros.

 

Por ser do domínio do tempo longo, a perspectiva temporal é fundamental para seu estudo. Devido à sua abrangência intrínseca, permite ampliar o conceito de documento, extravasando em muito o mero documento escrito de cariz oficial. Os atos inconscientes são tão ou mais importantes que a formalidade dos decretos e das ordens régias; a Arte, a Literatura, os costumes, os ritos, a religião são manifestações fundamentais para revelar a consciência auto-reflexiva que o homem tem de si numa determinada época.

 

Com a história das mentalidades, a elaboração histórica deu um salto qualitativo, quer em termos científicos quer no concernente ao seu ensino. A História Nova de Marc Bloch foi a grande impulsionadora da história das mentalidades. Um outro grande impulsionador desta teoria foi o filósofo e epistemólogo francês Michel Foucault, ligado à psicanálise.

 

A história das mentalidades é um meio de compreensão dos mecanismos sócio-históricos sobre um pano de fundo onde os conceitos elaboram-se a partir dos estados mentais de grupos coletivos.

 

Desse modo, as manifestações que estão ligadas ao amar, lazer, morrer e viver num sentido de desvelar os discursos. Para além do óbvio visando uma inteiração entre o antropológico, a sociologia e a psicanálise. Em que a autoridade, tradição e passado está ligado a investigação multidisciplinares.

 

Para compreender a história das mentalidades é preciso fazer uma remontar aos séculos XIX e XX, onde conceitos estabelecidos pelo historiador Leopold von Ranke que idealizava uma história tradicional, política voltada à biografia dos reis, foi contestada mais tarde por Marc Bloch e Lucien Febvre que, em busca de uma história-problema e de uma história do cotidiano fundaram a "Revue des Annales", em torno da qual se estabeleceu a chamada Escola dos Annales.

 

A história das mentalidades teve como destaques principais dois historiadores que com suas obras mostraram o pensar e o agir na História do mental: Bloch editou "Os Reis Taumaturgos", uma obra comparativa entre crença e autoridades dos Reis e Febvre publicou "O Problema do Ateísmo no Século XVI: a religião de Rabelais" onde defendia a tese da História ser uma forma de estudo interdisciplinar.

 

Apesar de estudar o modo de agir e pensar do indivíduo a História das mentalidades estava ficando "fora de moda" e os historiadores não gostam de ser tratados e rotulados como “historiador do mental” e a partir de meados da década de 1980, na França, esse tipo de análise histórica já estava sendo reformulada, dando lugar a sua principal herdeira, a Nova História Cultural.

 

A Historia Cultural no Brasil deu-se através do historiador Sérgio Buarque de Holanda e do antropólogo Gilberto Freyre, a partir de suas respectivas obras “Raízes do Brasil”, publicada em 1936, e “Casa Grande e Senzala”, publicada em 1933.

Thomas More, Erasmo de Rotterdam, Guilherme de Ockham e Duns Scotus.

Thomas More

Passou à história universal como autor da "Utopia", publicada em cerca de 1516, obra em que criou um reino-ilha imaginário cuja sociedade funcionava de modo justo e perfeito.

Utopia tornou-se uma palavra comum do vocabulário universal para designar sociedades perfeitas ou ideais, embora impossíveis. Na obra de More, os estudiosos atuais vêem uma sociedade que se opunha à da Inglaterra de sua época ou uma sátira a esta mesma sociedade.

O escritor é considerado também um grande advogado, embora não existam evidências do fato, já que todos os processos em que participou se perderam. Em 1520, Thomas More passou a freqüentar a corte do rei inglês Henrique 8o e recebeu o título de cavaleiro no ano seguinte.

Como pensador, ele estava ligado às idéias humanistas do Renascimento Foi grande amigo do filósofo Erasmo de Roterdã, que a ele dedicou sua obra-prima, "O Elogio à Loucura". A amizade entre ambos abalou-se posteriormente, à medida em que More aderiu a uma ortodoxia religiosa, enquanto Erasmo tornou-se um crítico da Igreja católica. Por sua vez, More tornou-se um crítico das reformas protestantes, escrevendo ataques a Lutero e a todos aqueles que quisessem colocar o direito comum acima do direito canônico.

Foi brevemente chanceler da Inglaterra, entre 1529 e 1532, e o seu mandato distinguiu-se apenas pela persistente perseguição de hereges e heresias. Esse é talvez o grande paradoxo da vida de More que era um libertário, enquanto pensador, ao mesmo tempo que defendia uma rígida autoridade religiosa.

Esse, aliás, foi o motivo que o levou a desentender-se com Henrique 8o. O soberano queria divorciar-se de sua primeira esposa para desposar Ana Bolena. Contudo, o papa Clemente 7o negou o pedido do rei que, em retaliação, rompeu com a Igreja católica, criando uma Igreja inglesa ou anglicana da qual ele era a maior autoridade.
More, então, renunciou ao cargo de chanceler e deixou de servir o governo.

Henrique casou-se com Ana Bolena e exigiu que a nobreza da Inglaterra jurasse considerar seu legítimo herdeiro um filho que eventualmente tivesse com ela. More foi chamado a realizar seu juramento em 1535, mas, diante de sua recusa, foi aprisionado na Torre de Londres. Pouco depois, no mesmo ano, foi acusado de traição, julgado, condenado e decapitado. Quatro séculos depois, em 1935, foi canonizado pela Igreja católica.

Erasmo de Roterdã

Erasmo de Roterdã ou Desidério Erasmo (nome literário adotado por Geert Geerts – Roterdã ou Gouda, Holanda, 28 de outubro de 1466/7 ou 69; Basiléia, Suíça, 12 de julho de 1536) foi um humanista e filósofo holandês famoso pelo seu amplo conhecimento dos mais diversos assuntos ligados ao conhecimento humano, além de um dos maiores críticos do dogma católico romano e da imoralidade do clero.

Filho ilegítimo de um padre, acabou por ordenar-se monge. Estudou na Holanda e França antes de viajar para a Inglaterra em 1498, onde estudou grego na Universidade de Oxford. Publica seu primeiro tratado teológico em 1503, o Manual do Cavaleiro Cristão, e logo depois parte para Veneza e Roma, para ser recebido pelo papa Júlio II. Em 1499 retorna à Inglaterra, e faz amizade com intelectuais locais, em especial Thomas More. É nesta época que escreve sua obra-prima, O Elogio da Loucura, que defendia a tolerância e a liberdade de pensamento e denunciava as ações da Igreja..

Embora fosse clérigo e profundamente cristão, Erasmo de Roterdã ficará conhecido pela sua oposição ao domínio exercido pela Igreja sobre a educação, a cultura e a ciência. Era preciso muita ousadia para ir contra as instituições religiosas da época, que tinham um controle rígido sob vários aspectos da vida das pessoas.

O pensamento de Erasmo era caracterizado pela liberação da criatividade e da vontade do ser humano, que ia de encontro ao pensamento escolástico, segundo o qual todas as questões terrenas tinham resposta na doutrina religiosa. Essa liberdade de pensamento será utilizada contra Erasmo, que é acusado de inspirar Martinho Lutero a se rebelar contra a Igreja, num episódio que se desdobraria em outras disputas teológicas até o final de sua vida.

Entre os vários ramos do conhecimento que interessaram a Erasmo, destaca-se sua dedicação no conhecimento das línguas antigas, o que semeou o terreno para o estudo do passado, em particular dos relatos do Novo Testamento e dos primeiros pensadores da fé cristã. Inspirados nos clássicos greco-romanos, os intelectuais da época como Erasmo defendiam a exaltação da beleza e do prazer, considerados mais interessantes do que as abstrações da filosofia escolástica. Outras expressões humanas condenadas pela Igreja, como o prazer físico e o bom humor não conflitam com o cristianismo em sua moderna visão. Convites de nobres e atividades acadêmicas levaram Erasmo a viajar pela Europa até sua morte, em 1536, em Basiléia, na Suíça.

Suas obras popularizaram-se pela imaginação e estilo claro e descritivo, e suas sátiras lhe renderam bastantes inimigos. Entre seus trabalhos mais importantes estão, além de O Elogio da Loucura (1509), De Duplici Copia Verborum et Rerum (1511); Os Pais Cristãos (1521); Colóquios Familiares (1516-1536); De Libero Arbitrio (1526); As Navegações dos Antigos (1532) e Preparação para a Morte (1533).

Pensamentos e frases de Erasmo de Rotterdam:

"Rir de tudo é coisa dos tontos, mas não rir de nada é coisa dos estúpidos."

Mas, já é tempo de que, seguindo o exemplo de Homero, passemos, alternadamente, dos habitantes do céu aos da terra, onde nada se descobre de feliz e de alegre que não seja obra minha."

"Primeiro, vós bem vedes com que providência a natureza, esta mãe produtora do gênero humano, dispôs que em coisa alguma faltasse o condimento da loucura. Segundo a definição dos estóicos o sábio é aquele que vive de acordo com as regras da razão prescrita, e o louco, ao contrário, é o que se deixa arrastar ao sabor de suas paixões. Eis porque Júpiter, com receio de que a vida do homem se tornasse triste e infeliz, achou conveniente aumentar muito mais a dose das paixões que a da razão, de forma que a diferença entre ambas é pelo menos de um para vinte e quatro. Além disso, relegou a razão para um estreito cantinho da cabeça, deixando todo o resto do corpo presa das desordens e da confusão. Depois, ainda não satisfeito com isso, uniu Júpiter à razão, que está sozinha, duas fortíssimas paixões, que são como dois impetuosíssimos tiranos: uma é a Cólera, que domina o coração, centro das vísceras e fonte da vida; a outra é a Concupiscência, que estende o seu império desde a mais tenra juventude até à idade mais madura. Quanto ao que pode a razão contra esses dois tiranos, demonstra-o bem a conduta normal dos homens. Prescreve os deveres da honestidade, grita contra os vícios a ponto de ficar rouca, e é tudo o que pode fazer; mas os vícios riem-se de sua rainha, gritam ainda mais forte e mais imperiosamente do que ela, até que a pobre soberana, não tendo mais fôlego, é constrangida a ceder e a concordar com os seus rivais."

"Dizei-me por obséquio: um homem que odeia a si mesmo poderá, acaso, amar alguém?
Um homem que discorda de si mesmo poderá, acaso, concordar com outro? Será capaz de
inspirar alegria aos outros quem tem em si mesmo a aflição e o tédio? Só um louco, mais
louco ainda do que a própria Loucura, admitireis que possa sustentar a afirmativa de tal
opinião. Ora, se me excluirdes da sociedade, não só o homem se tornará intolerável ao
homem, como também, toda vez que olhar para dentro de si, não poderá deixar de
experimentar o desgosto de ser o que é, de se achar aos próprios olhos imundo e disforme, e,  por conseguinte, de odiar a si mesmo. A natureza, que em muitas coisas é mais madrasta do  que mãe, imprimiu nos homens, sobretudo nos mais sensatos, uma fatal inclinação no  sentido de cada qual não se contentar com o que tem, admirando e almejando o que não  possui: daí o fato de todos os bens, todos os prazeres, todas as belezas da vida se  corromperem e reduzirem a nada. Que adianta um rosto bonito, que é o melhor presente que  podem fazer os deuses imortais, quando contaminado pelo mau cheiro? De que serve a  juventude, quando corrompida pelo veneno de uma hipocondria senil? Como, finalmente,  podereis agir em todos os deveres da vida, quer no que diz respeito aos outros, quer a vós  mesmos, como, — repito — podereis agir com decoro (pois que agir com decoro constitui o  artifício e a base principal de toda ação), se não fordes auxiliados por esse amor próprio que  vedes à minha direita e que merecidamente me faz as vezes de irmã, não hesitando em tomar  sempre o meu partido em qualquer desavença? Vivendo sob a sua proteção, ficais  encantados pela excelência do vosso mérito e vos apaixonais por vossas exímias qualidades,  o que vos proporciona a vantagem de alcançardes o supremo grau de loucura. Mais uma vez  repito: se vos desgostais de vós mesmos, persuadi-vos de que nada podereis fazer de belo,  de gracioso, de decente. Roubada à vida essa alma, languesce o orador em sua declamação,  inspira piedade o músico com suas notas e seu compasso, ver-se-á o cômico vaiado em seu  papel, provocarão o riso o poeta e as suas musas, o melhor pintor não conquistará senão
críticas e desprezo, morrerá de fome o médico com todas as suas receitas, em suma Nereu
(34) aparecerá como Tersites, Faão como Nestor, Minerva como uma porca, o eloqüente
como um menino, o civilizado como um bronco. Portanto, é necessário que cada qual
lisonjeie e adule a si mesmo, fazendo a si mesmo uma boa coleção de elogios, em lugar de
ambicionar os de outrem. Finalmente, a felicidade consiste, sobretudo, em se querer ser o
que se é. Ora, só o divino amor próprio pode conceder tamanho bem. Em virtude do amor
próprio, cada qual está contente com seu aspecto, com seu talento, com sua família, com seu  emprego, com sua profissão, com seu país, de forma que nem os irlandeses desejariam ser  italianos, nem os trácios atenienses, nem os citas habitantes das ilhas Fortunadas. Oh  surpreendente providência da natureza! Em meio a uma infinita variedade de coisas, ela  soube pôr tudo no mesmo nível. E, se não se mostrou avara na concessão de dons aos seus  filhos, mais pródiga se revelou ainda ao conceder-lhes o amor próprio. Que direi dos seus  dons? É uma pergunta tola. Com efeito, não será o amor próprio o maior de todos os bens?"

"(...) porque haveria de me pintar como sombra e imagem numa definição quando estou diante de vossos olhos e me vedes em pessoa?
Sou eu mesma, como me vedes. E que necessidade haveria de vô-lo dizer?
O meu rosto já não diz o bastante?
Se há alguém que desastradamente se tenha iludido, tomando por Minerva ou pela Sabedoria, bastará olhar-me de frente para logo conhecer-me, sem que eu me sirva de palavras, que são a imagem do pensamento.
Não existe em mim simulação alguma, mostrando por fora o que sou no coração. Sou sempre igual a mim mesma(...)"

"Em vão a mulher veste a máscara, continua sempre mulher, ou seja, louca
É este dom da loucura que lhes permite ser, em muitos aspectos, mais felizes que os homens. "

"A felicidade consiste essencialmente em querer-se ser o que é

"O cristianismo hoje, em lugar de pregar Jesus Cristo, deixam no esquecimento o seu nome e o põem de lado com leis lucrativas, alteram a sua doutrina com interpretações forçadas e, finalmente, o destroem com exemplos pestilentos."

Erasmo de Roterdã - O porta-voz do humanismo

Holandês anunciou o fim da predominância religiosa na educação, defendeu a importância da leitura dos clássicos e o desenvolvimento do homem em todo o seu potencial

Embora fosse clérigo e profundamente cristão, o filósofo holandês Erasmo de Roterdã (1469-1536) passou para a história por se opor ao domínio da Igreja sobre a educação, a cultura e a ciência. A influência religiosa vigorou praticamente sem contestação durante toda a Idade Média no Ocidente e ainda no tempo de Erasmo era preciso ousadia para ir contra ela. De qualquer modo, ousadia individual fazia parte das atitudes que um número crescente de intelectuais começava a enaltecer no período de transição para a Idade Moderna, entre eles o filósofo holandês. O pensamento nascente defendia a liberação da criatividade e da vontade do ser humano, em oposição ao pensamento escolástico, segundo o qual todas as questões terrenas deviam subordinar-se à religião.
 
O antropocentrismo - o predomínio do humano sobre o transcendente - era o eixo dessa nova filosofia, que seria posteriormente conhecida sob o nome de humanismo. A palavra deriva da expressão latina studia humanitatis, que se referia ao aprendizado, nas universidades, de poética, retórica, história, ética e filosofia, entre outras disciplinas. Elas eram conhecidas como artes liberais, porque se acreditava que dariam ao ser humano instrumentos para exercer sua liberdade pessoal.

Guilherme de Ockham

Guilherme de Ockham (ou Occam), frade franciscano e filósofo escolástico inglês, nasceu em 1280 (ou 1288), em Ockham, um pequeno povoado de Surrey, perto de East Horsley, na Grã-Bretanha, e faleceu em 9 de abril de 1347 (ou 1349), em Munique, na Alemanha, atacado pela peste negra.


Ockham entrou para a Ordem Franciscana ainda muito jovem e foi educado em Londres, passando, mais tarde, para Oxford. Não completou seus estudos em Oxford, mas foi durante esse período e nos anos seguintes que escreveu a maioria de suas obras filosóficas e teológicas.

Suas idéias se converteram rapidamente em objeto de controvérsia. Costuma-se afirmar que o filósofo teria sido convocado a Avignon (sede temporária do papado), no ano de 1324, pelo papa João 22. Acusado de heresia, Ockham teria passado quatro anos ali, submetido a uma prisão domiciliar, enquanto seus escritos eram analisados.

Nos últimos anos, contudo, alguns pesquisadores questionam essas informações. Segundo eles, Ockham deve ter sido enviado a Avignon em 1324, mas para ensinar filosofia na famosa escola franciscana que havia nessa cidade. Ali, ganhou inimigos entre os rivais de vida acadêmica, especialmente os seguidores de são Tomás de Aquino (que havia sido canonizado por João 22 um ano antes da chegada de Ockham), alguns dos quais acusaram o filósofo inglês de ensinar heresias. Ockham teria sido convocado pelo papa não antes de 1327, mas o processo parece não ter prosseguido.

Algum tempo depois, possivelmente no ano seguinte, depois de estudar a controvérsia entre o papado e os franciscanos sobre a doutrina da pobreza apostólica, um tema caro aos adeptos de são Francisco de Assis, Ockham concluiu que o papa João 22 era um herético, posição que defendeu em sua obra.

Ockham e outros frades franciscanos fugiram de Avignon em 26 de maio de 1328, dirigindo-se a Pisa, na Itália, e conseguiram a proteção do imperador Luís 4º, da Baviera. Depois de sua fuga, Ockham foi excomungado, mas sua filosofia nunca foi oficialmente condenada. Ele passou o resto de sua vida escrevendo e se converteu no líder de um pequeno grupo de franciscanos dissidentes.
  
Separação entre fé e razão

Guilherme de Ockham é o último grande nome da filosofia medieval e o primeiro filósofo que encarna o que se poderia chamar de "espírito do século 14".
Levando o pensamento de Duns Scotus às últimas conseqüências, Ockham acentua a separação entre a filosofia e a teologia, entre a razão e a fé, no momento em que se anunciam as primeiras descobertas da ciência moderna.

Para Ockham, demonstrar uma proposição é mostrar sua evidência ou deduzi-la rigorosamente de outra evidente. A essa exigente concepção de prova, acrescenta-se o senso muito vivo do concreto, que faz do ockhamismo um empirismo radical.

Na opinião de Ockham, o conhecimento abstrato refere-se às relações entre as idéias, sem nada garantir sobre sua conformidade com o real. Quanto ao conhecimento intuitivo, este dá a evidência imediata, assegurando a verdade e a realidade das proposições. Só a intuição prova a existência das coisas, ponto de partida do conhecimento experimental, que, generalizando o particular, chega ao universal, à lei. É a experiência que permite conhecer as causas das coisas.

Não se trata, portanto, de conhecer o universal, mas a evidência do particular. O universal não tem realidade e a inteligência deve ser capaz de apreender o particular. Para Ockham não existem conceitos abstratos ou universais, mas apenas os termos ou nomes cujo sentido seria o de designar indivíduos revelados exclusivamente pela experiência.

Assim, o Deus de Ockham é Javé, que a nada obedece, nem mesmo às idéias, pois, eliminada a realidade dos universais, tudo se torna contingente, e poderia ser de outra maneira, se Deus o quisesse. Provada a impossibilidade de racionalizar a fé, a teologia passa a proceder exclusivamente da crença, e a filosofia, da razão.

A navalha de Ockham

Segunda a professora Sara Bizarro, a "navalha de Ockham", também conhecida como o princípio da parcimônia, é uma máxima que valoriza a simplicidade na construção das teorias. A formulação mais comum desta máxima é "Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem" ("As entidades não devem ser multiplicadas sem necessidade"). Esta formulação é freqüentemente atribuída a Guilherme de Ockham, embora ela não se encontre em nenhum dos seus escritos conhecidos. A frase de Ockham mais próxima desta máxima é "Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora" ("É vão fazer com mais o que se pode fazer com menos").

No entanto, ainda segundo a professora, é defensável que Ockham se referia a uma máxima bastante conhecida, visto que o princípio da parcimônia pode até ser encontrado em Aristóteles. Pensa-se, assim, que esta máxima foi associada a Ockham não por ter sido ele o primeiro a utilizá-la, mas por causa do espírito geral das suas conclusões filosóficas.

O princípio da parcimônia pode ser considerado como um princípio ontológico ou como um princípio metodológico - e os parâmetros de simplicidade requeridos podem variar entre o tipo e o número de entidades a serem admitidas. Como princípio metafísico ou ontológico a "navalha de Ockham" diz que devemos acreditar no menor número possível de tipos de objetos. Como princípio metodológico a "navalha de Ockham" diz que qualquer explicação deve apelar ao menor número possível de fatores para explicar o fato em análise.

Guilherme de Ockham foi reabilitado pela Igreja Católica em 1359.

Johannes Duns Scotus

Filósofo e teólogo escolástico inglês, Johannes Duns Scotus nasceu em 1266, em Maxion, condado de Rosburgh, na Escócia, e morreu em Colônia, na Alemanha, em 1308. Aos 15 anos ingressou na Ordem dos Franciscanos. Primeiro, estudou na Escócia, passando depois à Universidade de Oxford, na Inglaterra, e, posteriormente, a Paris, na França.
Em 1300 ensinou Teologia em Oxford - e em 1305 doutorou-se em Teologia na França. Em 1307 mudou-se para Colônia, morrendo aí prematuramente, aos 43 anos. Foi um severo crítico de são Tomás de Aquino e de Enrique de Gante (professor da Universidade de Paris entre 1274 e 1290).

Conhecido como "O Doutor Sutil", Duns Scotus acentua a separação entre fé e razão, sustentando que o objeto da teologia é Deus enquanto tal, e o da metafísica, o ser enquanto ser. A metafísica não pode conhecer Deus como Deus, mas apenas como ser, o qual não é uma forma vazia, mas realidade que inclui certas propriedades, como os modos, que são determinações intrínsecas possíveis, cujos primeiros tipos são "finito" e "infinito".

Ora, para o filósofo, provar a existência de Deus como ser é provar a existência do infinito. Duns Scotus dá uma nova cor ao argumento ontológico de santo Anselmo, e admite a prova "a posteriori" da existência de Deus, partindo, porém, não dos objetos sensíveis, mas das modalidades do ser.

Abismo de liberdade

Na opinião do Doutor Sutil, Deus é Ser infinito e necessário, capaz de suscitar o possível - ou seja, os seres contingentes - por um ato de sua liberdade. A vontade divina é livre e seus efeitos são contingentes - não é arbitrária, mas livre mesmo em relação aos conhecimentos de seu entendimento. Deus cria porque quer e somente porque quer. A vontade de Deus é soberana na escolha e combinação das essências, e não está submetida a regra alguma. A liberdade de Deus não depende do ser, mas é o ser que depende da liberdade de Deus.

No que se refere ao "universal" (um dos conceitos mais debatidos da história da filosofia), Duns Scotus admite três tipos de distinção: a real (entre a pedra e a planta, por exemplo), a formal (que, no objeto, distingue vários aspectos, e pode ser efetiva ou nominal); e a "parte rei", também chamada "haecceitas" (que consiste em ser "haec res", isto é, "esta coisa e não outra". Assim, cada homem, além da essência humana, contém suas próprias qualidades ou peculiaridades. Essas teses, em relação ao problema dos universais, prenunciam o nominalismo de Guilherme de Ockam.

Procurando libertar Deus da idéia de "necessidade", Duns Scotus o concebe como pura e absoluta liberdade, acima de qualquer razão ou lei, e ininteligível pelo pensamento filosófico, pois a filosofia - enquanto tentativa de compreender a realidade, a vida - se baseia na necessidade da relação entre princípios e conseqüências, causas e efeitos. Para Scotus, se Deus não é "logos", como o homem, mas abismo de liberdade, então não pode ser conhecido pelo "logos" humano.

O papa Paulo 6º, na carta apostólica "Alma Parens", de 14 de Julho de 1966, define Johannes Duns Scotus como "o aperfeiçoador" de são Boaventura, "o representante mais qualificado" da escola franciscana.